Учебник по философии

ФИЛОСОФИЯ И ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ

Предмет философии.
Место и роль философии в культуре

Термин «философия» в переводе с древнегреческого означает любовь к мудрости ((piAoa — любить, aoqua — мудрость), а с древнеиндийского — видение истины («даршака»).
Слово «философ» впервые употребил греческий математик и мыслитель Пифагор (ок. 580-500 гг. до н. э.) по отношению к людям, стремящимся к интеллектуальному знанию и правильному образу жизни. Истолкование и закрепление в европейской культуре термина «философия» связано с именем Платона (427—347 гг. до н. э.). Следует отметить, что именовавшиеся философией знания древних охватывали не только практические наблюдения и выводы, зачатки наук, но и раздумья людей о мире и о себе, о смысле и цели человеческого существования. Ценность мудрости усматривалась в том, что она позволяла выносить практические решения, служила руководством человеческого поведения и образа жизни.
Как видим, возникновение философии означало появление особой духовной установки — поиска гармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, с их верованиями, идеалами, надеждами.
Философия, таким образом, в своем зарождении мыслилась не как простое собрание истины, а как стремление к истине, как такой идеальный настрой человека, который способен привести к гармоничному равновесию.
Возникновение философии в VI в. до н. э. означало постепенный переход людей к самостоятельному размышлению о мире, о человеческой судьбе, стремление найти истину, стремление к мудрости. Мудрость — это познание самого существенного в мире и поэтому само¬го важного для человеческой жизни. Философ стремился познать высшую истину, указывающую правильный путь в жизни. Поэтому важнейшей в философии становится проблема всеобщего устойчивого и неизменного, стоящего за множеством отдельных изменчивых вещей, стремление открыть первопричину, которая все порождает и всем управляет в мире. Философия ставит своей целью познание истины, т. е. первоначала, вечного и неизменного бытия. Поэтому философия выступала как «наука о всеобщем, которая исследует сущее само по себе, первые начала и причины» (Аристотель). Философия — это наука наук, так как другие науки изучают только какую-то часть, сторону мира, и не исследуют общую природу сущего.
Философия — форма духовной деятельности, направленная на постановку, анализ и решение коренных мировоззренческих вопросов, связанных с выработкой целостного взгляда на мир и на место человека в нём. Сначала все теоретическое знание, которое имелось у человечества, называлось философией. Постепенно от нее стали отделяться математика, физика, астрономия и т. д. Долгое время философия считала, что представителям конкретных наук дано собирать опытный материал, а обобщать его на теоретическом уровне должны философы. Это порождало конфронтацию. Современная философия преодолела эту позицию и считает, что для успешного развития, как философии, так и конкретных наук необходим их тесный союз и взаимодействие.
Философия обобщает достижения всей мировой культуры, всемирно-исторической практики и познания, является духовной квинтэссенцией, самосознанием эпохи (Гегель, Маркс).
В настоящее время философия представляет собой и науку о всеобщих законах развития природы, общества, мышления, познания и особую форму общественного сознания, теоретическую основу мировоззрения, систему философских дисциплин, способствующих формирова¬нию духовного мира человека.
В чем же своеобразие философии? Во-первых, она обладает всеобщностью и предельной абстрактностью. Во-вторых, философия исследует, как изучаются процессы реальной действительности, является результатом самосознания науки и ее предельным основанием. В-третьих, философия обладает мощной ценностной компонентой, формирует ценностные ориентации людей, обеспечивающие правильный подход к решению всех практических и теоретических проблем. На многие смысложизненные вопросы ответ дает именно философия: что представляет собой окружающий мир, каковы место и роль в нем человека; в чем заключается смысл и цель жизни; существуют ли не зависящие от человека законы развития природы и общества, каковы отношения между людьми, обществом и природой, добром и злом, истиной и заблуждением; что нас ожидает в будущем? Эти и подобные им вопросы, которые неизменно встают перед каждым человеком и обществом в целом, и составляют главное содержание философии.
Предметом философии называется круг вопросов, которые она изучает. Общую структуру предмета философии, философского знания составляют четыре основных раздела:
• онтология (учение о бытии);
• гносеология (учение о познании);
• человек;
• общество.
Философия как разновидность мировоззрения:
мифология, религия и философия
как основные формы мировоззрения

Мировоззрение — целостный взгляд на мир и место человека в нем. В истории человечества выделяются три основные формы мировоззрения: мифология, религия, философия.
Мифология — форма общественного сознания, мировоззрение общества, которое совмещает в себе как фантастическое, так и реалистическое восприятие окружающей действительности.
Как правило, мифы пытаются дать ответ на следующие основные вопросы: происхождение Вселенной, Земли и человека, объяснение природных явлений, жизнь, судьба, смерть человека, деятельность человека деятельность человека и его достижения, вопросы чести, долга, этики и нравственности.
Чертами мифа являются: очеловечивание природы, наличие фантастических богов, их общение, взаимодействие с человеком, отсутствие абстрактных размышлений (рефлексии), практическая направленность мифа на решение конкретных жизненных задач (хозяйство, защита от стихии и т. д.), однообразие и поверхностность мифологических сюжетов.
Религия — форма мировоззрения, основанная на вере в наличие фантастических, сверхъестественных сил, которые влияют на жизнь человека и окружающий мир.
Для религиозного мировоззрения характерна чувственная, образно-эмоциональная (а не рациональная) форма восприятия окружающей действительности.
Основными мировыми религиями являются: христианство, ислам, буддизм.
Крупнейшими и наиболее распространенными в мире национальными религиями являются: синтоизм, индуизм, иудаизм.
Помимо мировоззренческих, религия имеет ряд иных функций:
объединительную (консолидирует общество вокруг идей либо ради идей), культурологическую (способствует распространению определенной культуры, влияет на культуру), нравственно-воспитательную (культивирует в обществе идеалы любви к ближнему, сострадания, честности, терпимости, порядочности, долга).
Философия — особый, научно-теоретический тип мировоззрения.
Философское мировоззрение отличается от религиозного мифологического тем, что оно: основано на знании (а не на вере либо вымысле рефлексивно имеет обращенность мысли на саму себя), логично (имеет внутреннее единство и систему), опирается на четкие понятия и категории.
Таким образом, философия представляет собой высший уровень и вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, системностью, логикой и теоретической оформленностью.
Философия — это теоретический уровень мировоззрения. Следовательно, мировоззрение в философии выступает в форме знания и носит систематизированный, упорядоченный характер.
Философия как мировоззрение прошла три основные стадии своей эволюции: космоцентризм, геоцентризм, антропоцентризм.
Космоцентризм — философское мировоззрение, в основе которого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил — Космоса и согласно которому все сущее зависит от Космоса и космических циклов), нная философия была характерна для Древней Индии, Древнего Китая, иных стран Востока, а также для Древней Греции).
Теоцентризм — тип философского мировоззрения, в основе которого лежит объяснение всего сущего через господство необъяснимой, сверхъестественной силы — Бога (был распространен в средневековой Европе).
Антропоцентризм — тип философского мировоззрения, в центре которого стоит проблема человека (Европа эпохи Возрождения, Нового и Новейшего времени, современные философские школы).
Методы философии
Основными методами философии (путями, средствами, с помощью которых осуществляется философское исследование) являются: диа¬лектика, метафизика, догматизм, эклектика, софистика, герменевтика.
Диалектика — метод философского исследования, при котором вещи, явления рассматриваются гибко, критически, последовательно с учетом их внутренних противоречий, изменений, развития, причин и следствий, единства и борьбы противоположностей.
Метафизика — метод, противоположный диалектике, при котором объекты рассматриваются: обособленно, как сами по себе (а не с точки зрения их взаимосвязанности), статично (игнорируется факт постоянных изменений, самодвижения, развития), однозначно (ведется поиск абсолютной истины, не уделяется внимания противоречиям, не осозна¬ется их единство).
В истории философии прослеживаются два основных философских метода — диалектика и метафизика. Принципиальные различия между ними как двумя противоположными концепциями взаимосвязи и развития можно представить следующим образом:
1. Диалектика исходит из всеобщей, универсальной взаимосвязи явлений и процессов в окружающем нас мире, метафизика возводит в абсолют автономность, самостоятельность вещей.
2. Диалектика исходит из принципа развития, качественных изменений явлений и процессов, метафизика сводит все изменения в мире только к количественным.
3. Диалектика исходит из внутренней противоречивости, закономерно присущей любому явлению или процессу, метафизика же считает, что внутренние противоречия свойственны только нашему мышлению, но отнюдь не самой объективной действительности.
4. Диалектика исходит из того, что именно борьба внутренне присущих пилениям и процессам противоположностей представляет собой глав ими источник их развития, метафизика же переносит этот источник вне исследуемого предмета. Характерной особенностью метафизики всегда выступала односторонность, абстрактность, абсолютизация того или иного момента в составе целого. Изъяв некоторый объект из связи его с другими, метафизически мыслящий человек упускает из виду целостный контекст бытия этого объекта, который только и позволяет уяснить его суть, показывая его взаимосвязи, его роль в составе целого, в динамике этого целого.
В общем, метафизические моменты в мышлении не есть нечто противоестественное, чуждое самой сущности человеческого познания. Ведь человек не, может познавать не разъединяя, не расчленяя целого на его составные части. Нельзя также обойтись в познании и без огрубления, упрощения. Философский метод выступает как отражение определенного уровня научного познания мира.
Догматизм — восприятие окружающего мира через призму догм — раз и навсегда принятых убеждений, недоказуемых, «данных свыше» и чих абсолютный характер. Данный метод был присущ средневековой теологической философии.
Эклектика — метод, основанный на произвольном соединении разрозненных, не имеющих единого творческого начала фактов, понятий, концепций, в результате, которого достигаются поверхностные, но внешне правдоподобные, кажущиеся достоверными выводы. Часто эклектика применялась для обоснования каких-либо взглядов, идей, привлекательных для массового сознания, но не имеющих реальной ни онтологической, ни гносеологической ценности и достоверности (в средние века — в религии, в настоящее время — в рекламе).
Софистика - метод, основанный на выведении из ложных, но искусно и некорректно поданных как истинные посылок (суждений), новой посылки, логически истинной, но ложной по смыслу либо любой иной выгодной для принимающего данный метод. Софистика была распространена в Древней Греции, имела цель не получения истины, а победы в споре, доказательства «чего угодно кому угодно» и использовалась как прием ораторского искусства.
Герменевтика — метод правильного прочтения и истолкования смысла текстов. Герменевтика, как метод интерпретации, предполагает «понимание», «вживание», «сопереживание», истолкование отдельных изучаемых явлений в качестве моментов целостной душевно-духовной жизни реконструируемой эпохи. В философской герменевтике человек предстает как существо, бытие которого заключается в понимании, т. е. понимание — это способ существования человека. Метод герменевтики широко распространен в западной философии.
Таким образом, философская теория выступает и в качестве содержательного теоретического знания, и в качестве общей методологии. В философии каждое теоретическое понятие, положение выступает одновременно и методологическим принципом. Философская теория и есть одновременно метод. В силу этого философия выполняет общую методологическую функцию для всего научного познания.
Одновременно и направлениями в философии, и философскими методами являются: материализм, идеализм, эмпиризм, рационализм.
При материалистическом методе действительность воспринима¬ется как реально существующая, материя — как первичная субстанция, а сознание — ее модус — есть проявление материи. (Материалистическо-диалектический метод господствовал в советской философии, и имеет широкое распространение в современной российской.)
Суть идеалистического философского метода — признание в качестве первоначала и определяющей силы идеи, а материи — как производной от идеи, ее воплощением. Идеалистический метод особенно широко распространен в США и ряде стран Западной Европы (например, в Германии).
Эмпиризм — метод и направление в познании, согласно которому в основе познавательного процесса, знания лежит опыт, получаемый преимущественно в результате чувственного познания («Нет ничего в мыслях, чего бы до этого не было в опыте и чувственных ощущениях»).
Рационализм — философский метод и направление в философии, в силу которого истинное, абсолютно достоверное знание может быть достигнуто только с помощью разума), есть, выведено из самого разума) без влияния опыта и ощущений («все можно подвергнуть сомнению, а любое сомнение — это уже работа мысли, разума»).

Онтологическая сторона основного вопроса философии
Под основными вопросами философии обычно имеются в виду те вопросы, от решения которых, прежде всего, зависит реализация философией своих функций. Такими важнейшими вопросами, находящимися между собой в системной связи в современном философском знании, являются: •
■ Каковы первичные, фундаментальные основы этого мира (основной субстанциональный вопрос)?
■ Познаваем ли окружающий нас мир (основной гносеологиче¬ский вопрос)?
■ Каков истинный мир человеческих ценностей и смысл жизни человека (основной смысложизненный вопрос)?
■ Каковы основные принципы подхода к научному исследованию мира в целом,"а также отдельных его сфер, процессов, явлений (основной методологический вопрос)?
Основным вопросом в философии традиционно считается вопрос об отношении мышления к бытию, а бытия — к мышлению (сознанию).
Важность данного вопроса заключается в том, что от его достоверного разрешения зависит построение целостного знания об окружающем мире и месте человека в нем, а это и является главной задачей философии.
Материя и сознание (дух) — две неразрывные и в то же время противоположные характеристики бытия. В связи этим существуют две стороны основного вопроса философии — онтологическая и гносеологическая.
Онтологическая (бытийная) сторона основного вопроса философии заключается в постановке и решении проблемы: что первично — материя или сознание?
Суть гносеологической (познавательной) стороны основного вопроса: познаваем или непознаваем мир, что первично в процессе познания?
В зависимости от онтологической и гносеологической сторон в философии выделяются основные направления – соответственно материализм и идеализм, а так же эмпиризм и рационализм методологическим принципом. Философская теория и есть одновременно метод, основные направления — соответственно материализм и идеализм, а также эмпиризм и рационализм.
Материализм (так называемая «линия Демокрита») — направление в философии, сторонники которого считали, что в отношениях материи и сознания первичной является материя.
Достоинство материализма — опора на науку, в особенности на точные и естественные (физику, математику, химию и т. д.) логическая доказуемость многих положений материалистов.
Слабая сторона материализма — недостаточное объяснение сущности сознания, наличие явлений окружающего мира, необъяснимых с точки зрения материалистов.
Идеализм («линия Платона») — направление в философии, сторонники которого в отношениях материи и сознания первичным считали сознание (идею, ДУХ). В идеализме выделяются два самостоятельных направления:
■ объективный идеализм (Платон, Лейбниц, Гегель и др.);
■ субъективный идеализм (Беркли, Юм).
Гносеологическая сторона основного вопроса философии
Гносеологическая сторона основного вопроса философии представлена:- эмпиризмом (сенсуализмом) и рационализмом.
Основателем эмпиризма является Френсис Бэкон.
Эмпиристы считали, что в основе познания могут лежать лишь опыт и чувственные ощущения («Нет ничего в мыслях (в разуме), чего бы не было до этого в опыте и чувственных ощущениях»).
Основоположником рационализма (от лат. ratio — разум) считается Рене Декарт.
Основная идея рационализма в том, что истинное (достоверное) знание может быть выведено только непосредственно из разума и не зависит от чувственного опыта. (Во-первых, реально существует лишь сомнение во всем, а сомнение — мысль — деятельность разума. Во-вторых, существуют истины, очевидные для разума (аксиомы) и не нуж¬дающиеся ни в каком опытном доказательстве, — «Бог существует», «У квадрата равные углы», «Целое больше, чем его часть» и т. д.)
В качестве особого направления выделяется иррационализм (Ницше, Шопенгауэр). Согласно иррационалистам мир хаотичен, не имеет внутренней логики, а следовательно, никогда не будет познан разумом.
С гносеологической стороной основного вопроса философии свя¬заны понятия «гностицизм» и «агностицизм».
Представители гностицизма (как правило, материалиаы) считают, что мир познаваем, возможности познания неограниченны.
Противоположной точки зрения придерживаются агностики (как правило, идеалисты): мир непознаваем, возможности познания ограничены познавательными возможностями человеческого разума.
В настоящее время, несмотря на тысячелетние искания философов, основной вопрос философии достоверно не решен ни с онтологической, ни с гносеологической стороны и фактически является извечной (неразрешенной) философской проблемой.
Основные этапы развития
античной философии

Под античной философией имеются в виду направления, школы и учения, развивавшиеся в древнегреческом и древнеримском обществах. Древнегреческие философы в зависимости оттого, что они проповедо¬вали, образовали множества течений, а совокупность этих философских учений, развивавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческих обществах, составила античную философию. Античная философия — единое и своеобразное явление в развитии философского сознания человечества.
Античная (древняя) философия, то есть философия древних греков и древних римлян, зародилась в VII в. до н. э. в Греции и продлилась до VI в. н. э. В это тысячелетие сформировались два основных направления в европейской философии — материализм и идеализм, возникла диалектика, были поставлены в зародыше (а то и в довольно развитом виде), все основные вопросы философии, творили десятки мыслителей, имена которых на слуху даже у тех, кто специально философию не изучал, — Пифагор, Гераклит, Сократ, Демокрит, Платон, Аристотель, Эпикур, Лукреций Кар, Марк Аврелий, Цицерон, Сенека, Филон.
Античную философию, которая была целостным явлением в исто¬рии философии, можно разделить на ряд периодов.
Первый период античной философии — период ее зарождения из мифологического мировоззрения — относится к VII в. до н. э. К этому периоду относятся первые философские антимифологические учения, которые еще полны мифологических образов и имен. Создателями этих учений были философы Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), зачинатель школы элеатов Ксенофан, Пифагор, Гераклит и его современник, и философский антипод Парменид — главный представитель школы элеатов.
Второй период в истории античной философии — период ее зрелости — является главным и наиболее сложным. Сюда относятся учения великих натурфилософов — Эмпедокла, Анаксагора, Левкиппа и Демокрита, а также пифагорейца Филолайя, движение софистов, впер¬вые обратившихся к этико-социальной тематике, и Сократа, во взглядах которого зарождается проблема философской методологии. В IV в. до н. э. Платон вводит в философию понятие «идея» именно как «идеальное».

Сюда относится начало деятельности так называемых сократических школ (киников, киренаиков и др.). Учение Аристотеля завершает этот период.
После Аристотеля античная философия утратила свой творческий характер. Древнегреческая культура начинает расти вширь. Третий период в истории античной философии есть эпоха распространения греческой культуры, как на Восток, так и на Запад — на Рим. Этот период охватывает III—I вв. до н. э. В эти столетия продолжают функционировать как старые философские школы Платона и Аристотеля, так и новые. Это школы Эпикура, Зенона. Их учения проникают в Римскую республику, порождая римский эпикуреизм (Лукреций Кар), скептицизм и стоицизм (Сенека, Марк Аврелий).
Последний период в истории античной философии — философия Римской империи — проходит под влиянием сначала стоицизма, а затем неоплатонизма и возникших христианских идей, философской опорой которых был тот же неоплатонизм. Разгон императором Юстинианом в 529 г. философских школ в Афинах, и, прежде всего Акаде¬мии Платона, знаменует конец античной философии.

Особенности раннего развития
античной философии

Спецификой древнегреческой философии в её начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Не случайно первых греческих философов называли «физиками» (от гр. phi sis — природа). Главным вопросом древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. И в этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремится решить этот вопрос по принципу — кто родил сущее, то философы ищут субстанциальное начало — из чего все произошло.
Характерным для античной философии является наличие четко выраженной материалистической линии, которая дает себя знать уже в самой ранней из греческих философских школ — милетской (VII—V вв. до н. э.). В. Милеете, (Древняя Греция) жили и учили три мыслителя: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.
Все три мыслителя сделали решительные шаги к демифологизации античного мировоззрения, заменив человекоподобных богов изнутри присущим всему существующему источником. Задавшись вопросом, откуда все возникает и во что все возвращается, они искали начало происхождения и изменения вещей. «Из чего все?» — вот вопрос, который интересовал милетцев в первую очередь. Сама постановка вопроса по-своему гениальна, ибо она имеет своей предпосылкой убеждение, что все можно объяснить, но для этого надо найти единый для всего источник. При этом они понимали первовещество как мертвую и косную материю, а как вещество живое и в целом и в частях, наделенное душой и движением.
Фалес, Анаксимандр, Анаксимен сочетали философское исследование с вопросами и задачами разносторонней практической деятельности. Впервые в Древней Греции они разработали научные догадки в области математики, физики, биологии, сконструировали первые научные приборы (солнечные часы, модель небесной сферы).
Первым в ряду милетских философов был Фалес, первый астроном и математик. Он установил времена равноденствия, открыл годовое движение Солнца на фоне звезд, ввел календарь, определил продолжи¬тельность года в 365 дней, разделив его на двенадцать месяцев, предсказал день полного солнечного затмения 28 мая 585 года. В области геометрии он впервые вписал треугольник в круг, установил равенство углов при основании равнобедренного треугольника и т. д. Фалесу принадлежат попытки разобраться в строении окружающей Землю Вселенной, определить, в каком порядке расположены по отношению к Земле небесные светила: Луна, Солнце, звезды.
Фалес полагал, что все существующее возникло из некоего влажного первовещества, или «воды». Он утверждает, что все вещества возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду. Испарения поды питают небесные огни — Солнце и другие светила, затем во время дождя вода опять возвращается и переходит в землю в виде речных отложений, в дальнейшем из земли снова появляется вода как подземные ключи, туманы, росы и т. д. Сама наша Земля держится на воде, окружена со всех сторон океаном. Для Фалеса вода не только вещество, отличное от других веществ, например, земли, воздуха, но во¬обще текучий раствор, в котором все распускается, из которого все образуется, в котором оседает твердое и испаряется легкое.
Современник Фалеса Анаксимандр признавал единым и постоянным источником рождения всех вещей уже не «воду» и не какое-либо отдельное вещество, а некоторое беспредельное и вечное начало апейрон (буквально «беспредельное»), из которого обособляются противоположности теплого и холодного и которое дает начало всем вещам.
Анаксимен, принимая за первооснову воздух, ввел важную идею о процессе, разрежения и сгущения, посредством которого из воздуха образуются все вещества: вода, земля, камень и огонь. Воздух для него — дыхание, обнимающее весь мир. Только в вечном движении беспредельного воздуха Анаксимен видел главную причину всего существующего. Вещи возникают в результате тех превращений, которые происходят с первовеществом, — сгущений, разряжении, испарений.
Согласно милетцам, в основе всего находится первичная субстанция. Субстанция, по определению, есть то, что не нуждается для своего объяснения в чем-либо другом.
То обстоятельство, что началом и исходным пунктом развития античной философии был материализм, явилось чрезвычайно важным условием ее последующих успехов. Однако внутри этой материалистической основы, уже рано наметились отдельные воззрения, которые впоследствии привели к появлению идеализма.
Так школой Пифагора (VI—V вв. до н. э.) и был сделан первый шаг от материализма к идеализму. Заслугой пифагорейцев было выдвижение мысли о количественных закономерностях развития мира, что содействовало развитию математических, физических, астрономических и географических, знаний.
Выходец из греческого Востока, Пифагор из Самоса тоже занят проблемой субстанций, но огонь, земля, вода в качестве таковых его уже не устраивают. Он приходит к выводу, что «все есть число». Пифагорейцы видели в числах свойства и отношения, присущие гармоническим сочетаниям.
При оценке философской значимости воззрений Пифагора следует отдать должное его проницательности. С точки зрения философии особое значение имело обращение к феномену чисел. Пифагорейцы объясняли события на основе чисел и их соотношений и тем самым превзошли милетцев, ибо почти достигли уровня родовых реалий.
Но пифагорейцы абсолютизировали значение количественной стороны, оторвали ее от самих вещей, которым она принадлежит. В основе вещей лежит число, учил Пифагор, познать мир — значит, познать управляющие им числа. Это положение таило в себе возможности для идеалистических и даже мистических (в духе магии числа) выводов, хотя последовательного идеализма у пифагорейцев еще не было.Дальнейшее развитие философской мысли наиболее убедительно представлено в известном противостоянии Гераклита из Эфеса и Пар-менида, Зенона и Ксенофана из Элей.
Гераклит в качестве субстанциально-генетического начала Вселенной рассматривает огонь, так как из четырех стихий огонь наиболее подвижен и изменчив.
Гераклит видел в огне не только то, что лежит в основе всего сущего, но и то, из чего все возникает. В учении Гераклита он выступил как
субстанция бытия, поскольку пребывает всегда равным самому себе, неизменным во всех превращениях и как первоначально, конкретная стихия. Мир по Гераклиту — упорядоченный Космос. Он вечен и бесконечен. Он не создан ни богами, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. На основе превращений огня строится космология Гераклита. Все предметы и явления природы рождаются из огня и, исчезая, вновь обращаются в огонь. Гераклит — стихийный материалист и наивный диалектик. Гераклитовская космология строится на основе стихийной диалектики. Его диалектический закон Вселенной — смут¬но угаданный закон единства и борьбы противоположностей. В своей диалектике он исходит из того, что все абсолютно изменчиво. Он учил: «Панта рей» («все течет»). Гераклит открыл новую картину мира («Все течет, все изменяется, нет ничего неподвижного») и явился родоначальником диалектической идеи о противоречивой природе вещей, о единстве и борьбе противоположностей как источнике бытия всякой вещи и всеобщего становления, движения и изменения.
Для выражения этой мысли Гераклит пользуется образным сравне¬нием изменяющегося Космоса с текущей рекой, потоком: «На входяще¬го в одну и ту же реку текут все новые и новые воды». Движение, по Гераклиту, свойственно всему существующему.
Образ гераклитовской реки, символизирующей всеобщий миропо¬рядок (космос), выражает противоположные аспекты бытия: всеобщее движение и изменение вещей, и их всеобщий относительный покой и устойчивость. В самом деле, чтобы остаться самой собой, река должна все время течь.
Тождество противоположностей у Гераклита предполагает их борьбу. В борьбе противоположностей обнаруживается их внутреннее тождество. Например, «жизнь одних есть смерть других».
По учению Гераклита, гармония (единство) и борьба Противопо¬ложностей — это две стороны одного и того же всеобщего логоса, порядка всего происходящего в мире. Все изменения мироздания происходят в известной закономерности, подчиняясь судьбе, которая тож¬дественна необходимости. Необходимость — это всеобщий закон — Логос. Понятие Логоса у Гераклита носит широкое обобщающее значение. Представление о Логосе можно расценить как наивное понимание закономерности.
Дальнейшим крупным шагом в развитии раннегреческой философии была философия Элейской школы. Философия элеатов представляет собой дальнейший этап на пути рационализации знания, освобожде¬ния мышления от метафорических образов и оперирования абстрактными понятиями. Элеаты первые в истолковании субстанции перешли от конкретных природных стихий — воды, воздуха, земли, огня — к бытию как таковому. Центральное понятие их философии — бытие. Бытие вечно. Возникновение бытия невозможно, ибо неоткуда ему возникнуть, оно не может возникнуть из другого бытия, так как до него не было другого, ибо бытие едино. Оно не может возникнуть и из небытия, так как небытия нет. Если бытие есть, о нем нельзя сказать, что его не было раньше, то есть что оно возникает. Если оно есть, то нельзя сказать также, что оно будет, что оно останется бытием. Следовательно, бытие есть, оно вечно, не возникает и не уничтожается, оставаясь тождественным и всегда равным самому себе.
В учении о познании элеаты четко разграничивали истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях. Последние, считают они, знакомят людей лишь с видимостью вещей. Знание их истинной сущности дает философское учение о бытии, а то, как предстает мир нашим чувствам, описывается в учении о природе. Чувственное многообразие мира, с точки зрения элеатов, иллюзорно.
Особое внимание элеаты уделяли проблеме множественности, в этой связи они придумали ряд парадоксов (апорий). Парадокс — это неожиданное высказывание, апория — это затруднение, тупик, непреодолимая трудность.
По мнению элеатов, вопреки чувственным впечатлениям нельзя помыслить множественность. Невозможна не только множественность, но и движение. Доказательству иллюзорности многообразия мира и движения посвящены трактаты Зенона.
Если сущее множественно, доказывал Зенон, то оно одновременно должно быть и настолько малым, чтобы вовсе не иметь величины, и настолько большим, чтобы иметь бесконечную величину. В этой антиномии Зенон ставит проблему конечного и бесконечного, проблему бесконечной делимости конечных вещей.
Наиболее известны апории Зенона, ставящие своей целью опровергнуть движение, «Дихотомия» (разделение надвое), «Ахилл и черепаха», «Стрела» и «Движущиеся тела».
«Дихотомия»: предмет, движущийся к цели, должен сначала пройти половину пути к ней, а чтобы пройти эту половину, он должен пройти сначала ее половину (четверть пути), и далее — одну восьмую пути, и так до бесконечности. Стало быть, заключает Зенон, тело никогда не может достигнуть цели, ибо путь его бесконечен, и тело вечно должно преодолевать эти бесконечные половины. Иными словами, невозможно из данной точки попасть в ближайшую к ней, «ибо ее фактически нет. Как утверждает современная математика, в континууме между двумя данными точками всегда найдется другая точка. А это значит, что невозможно попасть уже в первую соседнюю точку. В таком случае отсюда следует, что бытие единственно, целокупно (не имеет частей), не изменяется, неподвижно, все существующее есть одно и то же бытие.
Атомистическое учение Демокрита
Кризис, вызванный апориями Зенона, был очень глубок; чтобы его хотя бы отчасти преодолеть, требовались какие-то особые, непривычные идеи. Крупным шагом по пути развития онтологического подхода в решении философских проблем является атомизм Демокрита (460— 370 гг. до н. э) Демокрит стремился к созданию стройного, ясного и логически обоснованного учения. Исходная мысль этого учения: «В мире нет ничего, кроме атомов и пустоты, все существующее разрешается в бесконечное множество первоначальных неделимых вечных и неизменных частиц, которые вечно движутся в бесконечном пространстве, то, сцепляясь, то, разлучаясь, друг с другом». Философское учение Демокрита — это сформировавшийся, развитый в основных своих положениях античный материализм.
Бытие есть нечто предельно простое, далее неделимое, непроницаемое — атом. Атомов бесчисленное множество. Демокрит характеризует атомы так же, как Парменид бытие. Атомы вечны, неизменны, нераздельны, непроницаемы, не возникают и не уничтожаются. Они обладают абсолютной плотностью и твердостью и отличаются друг от друга по своему объему, весу, форме и расположению. Атомы бескачественны, то есть, лишены каких бы ни было чувственных свойств: цвета, запаха, звука и т. д. Все тела состоят из атомов, реальные подлинные свойства вещей суть те, которые присущи атомам. Все остальные чувственно воспринимаемые свойства: вкус, температура и т. д. — существуют не в вещах, а только в чувственном восприятии человека и возникают в субъекте вследствие взаимодействия атомов и органов чувств.
Атомы отделены друг от друга пустотой. Если атом — бытие, то пустота — это небытие. С одной стороны, если бы не было пустоты, то не было бы и реального множества и движения. С другой стороны, если бы все было делимо до бесконечности, то пустота была бы во всем, то есть в мире ничего бы не было, не было бы и самого мира. Отсюда следует вывод: если бесконечная делимость уничтожала бы всякую величину, разрешив ее в нечто, то должны существовать твердые тела, иначе не было бы ничего плотного. Далее в античной философии происходит переход от преимущественного изучения природы (натурфилософия) к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях, возникает субъективистско-антропологическая. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ.
В истории философии, пожалуй, нет фигуры более известной, чем Сократ (470—399 гг. до н. э.). Еще в древности он стал в сознании людей воплощением мудрости, «идеалом мудреца, поставившего истину выше жизни».
Также в истории философии нет фигуры более загадочной, чем Сократ. Дело в том, что он ничего не писал и не оставил письменного наследства. Он философствовал устно, целыми днями бродил по улицам Афин и вступал в беседу со всяким, кто попадался ему на пути. Все свои взгляды он высказывал в беседах, которые представляли собой своеобразную форму сократовского философствования и стиль его жизни, сознательно подчиненный поискам истины. О его жизни и учении мы знаем, главным образом, из сочинений его учеников и друзей, в первую очередь благодаря прекрасным как в философском, так и в художественном отношении произведениям Платона.
Сократ отвергает всю натурфилософию как «для человека излишнюю». Натурфилософы стремились выстроить иерархию в мире событий, понять, например, как образовались небо, земля, звезды. Сократ тоже хочет понять мир, но в принципиально другой манере, двигаясь не от событий к событиям, а от событий к их смыслу.
Сократ не останавливается на констатации значений идей, он стремится познать их субординацию. Он приходит к убеждению, что самая главная идея — это идея блага, ею обусловлены пригодность и полезность всего остального, в том числе и справедливость. Натурфилософ начинает с атомов, стихий. Сократ начинает с блага.
Сократ интуитивно убежден, что из физики не выведешь этическое, поэтому он начинает непосредственно с этического, возвышая, между прочим, его над экономическим и политическим. Для Сократа нет ничего выше этического.
Истинное познание, как его понимал Сократ, призвано дать человеку верные направления для его повседневной жизни. Поэтому ценность всякого познания природных, людских и божественных явлений и отношений в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела.
Сократ верил, что, если человек знает, что именно хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно. Нравственное зло идет от незнания, значит, знание — это источник нравственного совершенства. Истина и нравственность для Сократа — совпадающие понятия.
«Познай самого себя» — это изречение закрепилось за Сократом закономерно, ни один из мыслителей античного мира не сделал установку на самопознание. Самопознание было направлено против все¬знайства. Приобретенные знания и мастерство в каких-либо областях деятельности еще не дают блага человеку. Они могут быть использованы и во вред ему. Те, которые много знают и всегда много понимают, сведущи, но не мудры. Сократовское самопознание — это происхождение общих, прежде всего этических, определений — забота о своей душе, о своем назначении. Основное содержание сократовских рассуждений посвящено вопросам морали: что такое добро и зло, справедливость и несправедливость. Философия, с точки зрения Сократа, есть способ познания добра и зла.

В центре сократовской мысли — тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности, личности и общества. Человек и его место в мире стали центральной проблемой этики Сократа и главной темой всех его бесед.
Классическая греческая философия. Платон и Аристотель
Большую работу по систематизации всей предшествующей фило¬софии проделали Платон (427—347 гг. до н. э.) и Аристотель (384— 322 гг. до н. э.). Огромная одаренность, всесторонний охват изучае¬мых предметов, глубина разработки делают учения Платона и Аристо¬теля широко известными, далеко выходящими за пределы общества, в котором они жили и действовали. В их системах философское зна¬ние той эпохи приобретает наиболее всесторонний характер. Платон разработал вопросы диалектики, теории познания, эстетики, педагогики. Аристотель создает основы логики, разрабатывает проблемы теории искусства, этики, экономики, психологии. Платон и Аристотель подводят итог классическому периоду в развитии древнегреческой философии.
В лице Платона древнегреческий идеализм впервые выступает в форме мировоззрения.
Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является, согласно Платону, лишь «тенью» и произве¬ден от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. По учению Платона, мир чувственных вещей не есть мир истинно сущего: все явления и предметы материального мира преходящи, непрерывно возникают, изменяются и гибнут (и поэтому не могут быть подлинно сущими). Каждому классу чувственных предметов соответствует в бестелесном, нечувственном мире «идея». Идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинно истинного познания.
Идею Платон отрывает от реальных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по отношению к ним же. Идеи суть подлинные сущности (общее в данном классе вещей), существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны (ипостась понятий), материальный мир им лишь подчинен. Идеи объективны. В этом — ядро объективного идеализма Платона.
Итак, бытие у Платона есть вид, идея, сущность. Платон впервые в истории философии проводит четкое разделение между сущностью и явлением, между тем, что существует поистине и тем, что существует, но не имеет истинного бытия. Одно из важных положений платоновской антологии состоит в разделении действительности на два мира: мир идей и мир, чувственных вещей. Первичным «истинно существующим» Платон называл мир вечных, неизменных, самостоятельно существующих сущностей — идей. Вторичным, производным от них, он называл все многообразие чувственно воспринимаемого мира.
Однако для объяснения наблюдаемых явлений недостаточно предположить существование одних лишь идей. Ведь чувственные вещи преходящи, изменчивы, лишены истинного существования. Их качества должны быть обусловлены уже не только бытием, но и каким-то образом небытием. Выходит, что кроме бытия должно существовать также и небытие. Это небытие Платон отождествляет с материей. Материя, по Платону, это первичный материал, то, из чего делают все чувственно-существующие вещи. Платон считает, что материя может принять любую форму потому, что она совершенно бесформенна, неопределенна (апейрон), как бы только возможность, а не действительность. Материя принимает в свое лоно вид (идею) и превращает единство и целост¬ность каждого постигаемого умом вида, каждой идеи во множестве чувственных вещей, обособленных друг от друга в пространстве.
Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т. е. материей как таковой, материей в себе) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлений и вещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной «принимающей» материей (небытием).
Теория познания. Теория познания Платона опирается на его учение о душе. С представлением о природе души у него связано и понимание знания. Душа и тело противоположны. Он считал, что человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Если тело — темница души, то душа является бессмертной сущностью, которая вселилась в телесную оболочку. Даже под бременем тела на Земле, вдали от занебесной области, душа хранит истинное значение. Это воспоминание о нечувственном бытии, которое она созерцала до вселения на Землю и до своего заключения в тело. Когда человек умирает, его душа, по Платону, не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова как своей темницы и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их.
Платон выстраивает целую иерархию божественного миропорядка. Область идей представляет, по Платону, систему, подобную пирамиде: на вершине пирамиды превыше знания и истины пребывает идея Блага. Идея Блага по своей природе выходит за пределы одного лишь познания: она сообщает предметам не только способность быть познаваемыми, но и способность существовать и получать от нее сущность. Поэтому суть процесса познания, по Платону, состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала. Эти воспоминания тем сильнее и интенсивнее, чем больше душе удается отстраниться от телесности.
Платон представляет, что бытие «иерархично» и состоит из различ¬ных слоев или областей неодинаковой реальности. Различию этих областей бытия соответствует и различие родов знания. Высший род бытия — идеи познаются посредством интуиции.
Низший сравнительно с идеями род бытия — предметы математического знания. Математические предметы родственны и идеям, и чувственным вещам. Как и идеи, они неизменны, не зависят в своей сущности от отдельных предметов, представляющих их в чувственном мире. Они постигаются умом, но не посредством интуиции, а посредством размышления.
Степень реальности — чувственные вещи — несовершенная об¬ласть вечного становления, генезиса и гибели. Чувственные вещи не могут быть предметом достоверного знания, а только мнения.
Низкий род бытия — отображение чувственных вещей. Постигаются эти отображения, или образы вещей, при посредстве воображения.
Согласно утверждению Платона, ни мнение, ни воображение не дают истинного, достоверного знания. Как и сами чувственные предметы, мнения непрерывно изменяются. Чтобы возвыситься до знания, мнения должны быть связаны в единство или тождество. Связь эта производится деятельностью самой души. В душе хранится память об истинах, которые она созерцала в области истинно сущих идей — еще до своего падения на Землю и до своего заключения в телесную оболочку.
Здесь Платон отрывает чувственное познание от рационального. Чувственное познание, предметом которого является материальный мир, выступает как вторичное, несущественное, потому что информирует нас лишь о кажущемся бытии, но ни в коем случае не о бытии подлинном. Истинное, настоящее познание, согласно Платону, — это познание, проникающее в мир идей, познание разумное.
В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, то есть искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. Подлинным знанием могут обладать лишь те, кто сумеет избавить свою душу от телесного гнета и воспарить в мир вечных идей. По учению Платона, такой под¬ход по силам только мудрецам-философам. Задача философии направить духовную деятельность человека на абсолютные ценности, на запредельное идеальное бытие. Философия стремится постигнуть самое существенное, наиболее общее во всем, что существует, самое важное человеческой и для человеческой жизни.
Философия Аристотеля
как энциклопедическое учение
Аристотель завершает объективистско-онтологическую традицию. Философия Аристотеля является не только определенным обобщением, но и логической переработкой и завершением всей предшествую¬щей греческой философии. Аристотель является создателем самой обширной научной системы из существующих в античности. Аристотель — мыслитель-энциклопедист, оставил сочинения по всем важным областям знания. Научная деятельность Аристотеля — это не только вершина античного философского мышления, она была и большим вкладом практически во все тогда известные научные области: были созданы новые научные направления, он вместе с учениками систематизировал науки, определил предмет и методы отдельных наук.
Основой всякого бытия Аристотель считает так называемую первую материю. Эта первичная материя, однако, не определена (принципиально неопределима) ни одной из категорий, которыми мы определяем реальные (конкретные) состояния сущего. Она образует потенциальную предпосылку существования. И хотя она является основой вся¬кого бытия, ее нельзя отождествлять с бытием и даже нельзя считать простой составной частью конкретного бытия.
Наипростейшей определенностью этой первой материи являются, по Аристотелю, четыре элемента — огонь, воздух, вода и земля. Они представляют определенную промежуточную ступень между первой материей, которая чувственно непостижима, и реально существующим миром, который чувственно воспринимаем. У воспринимаемых чувства¬ми вещей можно различить две пары взаимно противоположных свойств — тепло и холод, влажное и сухое. Четыре основных соединения этих свойств, по Аристотелю, характеризуют четыре основных эле¬мента: огонь является соединением теплого и сухого, воздух теплого и влажного, вода—холодного и влажного, а земля—холодного и сухого.
Эти четыре элемента — основа реальных (чувственно воспринимаемых) вещей. Правда, позднее, в связи с проблемами небесных сфер, Аристотель вводит пятый элемент — эфир.
В то же время Аристотель допускает и возможность замены одного элемента другим, это становится возможным потому, что все элемен¬ты являются в принципе конкретной модификацией одной и той же первой материи.
Конкретные, существующие (чувственно воспринимаемые) вещи являются результатом взаимодействия всевозможных комбинаций этих элементов. В отличие от первой материи как чистой возможности, т. е. еще не оформленной определенным образом, они (как конкретное бытие) постижимы и определимы посредством основных категорий.
Самобытное единичное бытие Аристотель называет субстанцией, т. е. такое бытие, которое не способно пребывать в другом бытии, оно существует в самом себе. Мир есть совокупность субстанций, каждая из них — некоторое единичное бытие. Но что такое само единичное бытие?
По Аристотелю, каждая единичная вещь, единичное бытие есть сочетание, единство «материи» (гиле) и «образа», «формы» (эидос, морфе). Материя — это возможность бытия и вместе с тем некоторый субстрат. Форма, по Аристотелю, образует из потенциального бытия (первой материи, четырех основных элементов) действительное, реальное бытие. Форма — это активное начало, начало жизни и деятельности. Форма не материальна, но она не есть некая потусторонняя сущность, извне приходящая в материю. Он иллюстрирует это примером. Так, медный шар есть единство вещества—меди и формы—шаровидности, которая придана меди мастером, но в реально существую¬щем шаре оно составляет одно целое с веществом. Медь лишена «формы», поскольку меди еще не придана форма шара. И та же медь есть «возможность» формы. Иными словами, материя у Аристотеля, так же, как и у Платона,— это первичный материал, потенция вещей, «форма» есть действительность того, возможностью чего является «материя», и, наоборот, «материя» есть возможность того, действительностью чего будет форма.
Об онтологических воззрениях у Аристотеля говорит и его понимание движения, которое связывается с категориями места, нахождения, активности и пассивности. В «Физике» движение тесно связывается с конкретными формами бытия. Подчеркивается, что движение помимо вещей не существует. Аристотель считал движение вечным, ибо оно всегда было и во всякое время будет.
Несколько противоречивы взгляды Аристотеля на источник движения. Если Аристотель полагает, что, с одной стороны, движение присуще самим вещам и является самодвижением, то, с другой стороны, возможно объяснение источника движения при помощи неподвижного первого двигателя — чистой, лишенной материи формы. Этот первый двигатель (Бог) — источник жизни и движения всего Космоса — служит внешней причиной всякого движения, ему же движение не сообщается ниоткуда. Только ему одному движение присуще имманентно.
Аристотель различает шесть видов движения: возникновение, гибель, увеличение, уменьшение, перемену и изменение места.
Движение Аристотель весьма тесно связывал с изменением. Он приводит четыре главных вида изменений: относящиеся к сущности, количеству, качеству и к месту. Движение, относящееся к сущности, не может быть признано действительным, потому что в нем нельзя найти противное. Это свидетельствует о понимании существования движения в связи с наличием противоположностей. Противным движению является просто покой. Противным отдельных движений являются отдельные движения, возникновению — гибель, увеличению — уменьшение, а изменению места — покой на месте. Наибольшая противоположность — это изменение противоположных мест, например: движение, вниз — движению вверх и движение вверх — движению вниз.
Хотя в онтологических воззрениях Аристотеля проявляются определенные моменты идеализма и метафизики, его убеждение в реальности внешнего мира, подчеркивание значения первых сущностей и производное вторичных, как его рассуждения о движении в связи с существованием в нем противоречий, несут в себе зародыши материалисти¬ческого и диалектического понимания действительности.
Столкновение материалистических и идеалистических тенденций можно найти и в Аристотелевом понимании сознания (души). Аристотель придерживается той точки зрения, что душа является формой по отношению к материи, что она присуща всем объектам, принадлежащим к живой природе, т. е. растениям, животным и человеку. Душа — это проявление активной жизненной силы. В ряде своих работ он приходит даже к таким выводам: «деятельность души обусловлена состоянием тела», «душа не существует без материи». Однако в «Политике» Аристотель говорит, что «душа по своей сути являются господствующим принципом, тело — принцип подчиненный». Отношение души и тела является в определенном смысле аналогией более общего отношения материи и формы.
Более однозначно Аристотель высказывается о сущности познания. Он полностью признает первичность материального мира относительно воспринимающего субъекта. Основным и исторически первым уровнем познания он считает чувственное познание. При его посредстве мы познаем конкретное бытие, т. е. то, что он характеризует как первые сущности. При помощи чувственного познания человек, таким образом, овладевает единичным, индивидуальным.
Хотя Аристотель считает чувственный уровень основой всего познания, он, однако, большое значение придает познанию общих взаимозависимостей и понятийному постижению общего. Постижение общего является привилегией разума, который, подобно чувствам, черпающим из реальности, черпает из чувственного опыта.
Научное познание не ограничивается лишь эмпирией. Факт чувственного восприятия есть лишь следствие, при помощи которого постигается общее. Теоретическое познание, мышление является самобытным, однако его необходимо предохранить от пустой спекулятивности. Это ведет Аристотеля к развитию логики и логических концепций.
Аристотель заложил теоретические основы логики как науки. Для Аристотеля логика—не отдельная наука, а орудие всякой науки. Логику он понимал как орудие познания, точнее, научного познания. Отсюда название трудов Аристотеля, посвященных логике, «Органон» (органон — орудие). Аристотель называет логику «аналитикой», ее основные учения об умозаключении и доказательстве. Задача логики, как ее понимал Аристотель, — исследование и указание методов, при помощи которых известное данное может быть сведено к элементам, способным стать источником его объяснения.
Творчество Аристотеля является вершиной не только античной философии, но и всего древнего мышления, наиболее обширной и в логическом смысле наиболее разработанной системой познания. Ряд современных специальных наук (этика, эстетика, логика и т. д.) имеет свое начало в его произведениях. Аристотель смог не только упорядочить, но и систематически обобщить достижения познания своего времени. Он дал начало в том или ином смысле большинству последующих философских систем. Содержательность и разработанность философской системы Аристотеля были универсальны.
Сущность и основные этапы развития христианской средневековой философии
Средневековая философская мысль в начале представлена двумя течениями: реализмом и номинализмом. Реализм, конечно, не имеет ничего общего с современным значением этого слова. Реализм—философское учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире. Нетрудно заметить, что средневековый реализм близок учению Платона об идеях. Согласно реализму, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. Только благодаря этому человеческий разум в состоянии познать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщие универсалии. Отсюда следовало, что познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен постигать общее.
Что касается номинализма, то здесь подчеркивался приоритет воли над разумом. Согласно номиналистам, общие понятия — только имена, они не обладают никакой самостоятельностью помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений.
Так, например, мы получаем понятие «человек», когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и вычленяем только то, что является общим для всех: человек есть живое существо, наделенное разумом. Следовательно, универсалии существуют не «до», а «после» вещей.
Средневековая философия представляет тот длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. Христианство возникает в I-II вв. нашего летоисчисления. Время его возникновения характеризовалось глубоким кризисом рабовладельческого строя, упадком Римской империи.
По мере того, как христианство приобретало все большее влияние и распространение, оно стало нуждаться в рациональном обосновании своих догматов. Отсюда попытки использовать для этой цели учения античных философов. Поэтому средневековое мышление и миросозерцание определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и античная философия, преимущественно в идеалистическом варианте, с другой. Христианская мысль пыталась ассимилировать философские идеи античности, особенно неоплатонизма и стоицизма, включая их в новый контекст.
Специфической чертой средневекового мышления была его теоцентричность: реальностью, определяющей все сущее, является не природа, а Бог. В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, тесно связанных между собой: идеи творения и идеи откровения. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии.
Таким образом, мы определили специфику средневековой философской мысли. Далее рассмотрим ее основные этапы и персоналии.
В средневековой философии выделяются две основные вехи — патристика и схоластика, определяющие, и отражающие ее становление и развитие.
Христианство было вынуждено с самого начала противостоять враждебному окружению. Однако его единству угрожали и внутрен¬ние противоречия — различные течения, пытавшиеся соединить христианство с нехристианскими элементами.
Самым распространенным и наиболее опасным для христианства течением был гностицизм, наибольший расцвет которого приходится на II в. Основой его является дуалистическое объяснение мира. Согласно воззрениям гностиков, борьба света и тьмы, добра и зла имеет универсальное, космическое значение. Зло происходит из материи, добро — от Бога. Существуют как бы два бога — Бог как всеблагой искупитель и враждебный ему творец (Демиург) мира.
Другим распространенным еретическим учением было манихейство (основатель — персидский мыслитель Мани — 216-270 гг.). В манихействе дуализм был доведен до классического вида. Свет и тьма суть двойное начало одновременно божественного и дьявольского происхождения, между ними происходит постоянная борьба.
В борьбе против языческой философии и религии, заблуждений еретиков и пр. выступают христианские писатели, названные апологетами (от греч, «апология» — защита). Они на основе Евангелия пытались решить философские вопросы, были первыми христианскими философами, которые хотели приспособить греческое философское учение к потребностям собственных концепций. Это такие мыслители, как Юс-тин Мортир (ок. 100-166 гг.), Эрней (конец II в.), Теофан Антиохийский и др. Их деятельность приходится на II столетие, называемое столетием апологетов.
Квинт Септимий Тертуллиан (ок. 160-230 гг.) — юрист, философ, теософ, активно поддерживал тезис о несоединимости философии и веры. Он был первым христианским мыслителем, который писал на латыни. Его главным трудом считался «Апологетикум» («Защита») — около 197 г. Тертуллиан непримиримо выступал против соединения философии и христианства, утверждал, что между верой и разумом нет никаких точек соприкосновения. Принцип Тертуллиана «верю потому, что нелепо» полностью выражает содержание и смысл его учения. Философии он противопоставлял религию, языческой науке — христианскую веру, разуму — божественное откровение. Научные исследования становятся излишними, когда известно Евангелие — авторитетный единственный источник познания Бога, а тем самым и любого знания, ибо Бог все определяет. Философский разум ведет лишь к ереси.
Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики был Аврелий Августин (354—430 гг.).
В своих произведениях он подвергает страстному осуждению ошибочные различные еретические учения — гностицизм, манихейство и др. Помимо «Исповеди» к его главным трактатам относятся: «О троице», «О граде Божьем». Августин сделал Бога центром философского мышления. Из принципа, что Бог первичен, вытекает и положение о превосходстве души над телом, воли над разумом.
Бог является высшей сущностью (summon essentials),только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходи¬мостью не существует. Он единственный, существование, которого неза¬висимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле.
Согласно Августину, мир как свободный акт Бога является творением разумным. Бог создал его на основе собственной идеи. Христиан¬ский платонизм был августианским вариантом учения Платона об идеях, которое понималось в теологическом и персоналистическом духе. В Боге сокрыт идеальный образец реального мира. Как у Платона, так и у Августина существуют два мира: идеальный в Боге и реальный в мире и пространстве.
В согласии с эллинистической философией Августин полагал, что целью и смыслом человеческой жизни является счастье, которого можно достигнуть, прежде всего, через познание Бога и испытание души. В познании Бога вера дополняется разумом: «Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь».
Таким образом, период патристики прочно установил как общественные, так и философские позиции христианского мировоззрения.
Постепенно возникла необходимость в поиске рациональных путей истинности доказательства всего того, что провозглашала вера. Отсюда и название — схоластика (от греч. schooled — школа). Схоласты уже располагали догматической конструкцией, и их задача состояла в том, чтобы ее упорядочить и сделать доступной для необразованных людей.
Начало схоластики приходится на IX в. Она носила лишь религиоз¬ный характер; мир, согласно представлениям схоластов, не имеет даже самостоятельного существования, все существует лишь в отношении к Богу.
Метод схоластической философии был предопределен еще в ее исходных посылках. Речь идет не о нахождении истины, которая уже дана в откровении, а о том, чтобы изложить и доказать эту истину посредством разума, т. е. философии. Из этого вытекает три цели: первая — с помощью разума легче проникнуть в истины веры и тем самым приблизить их содержание к мыслящему духу человека; вторая — придать религиозной и теологической истине систематическую форму при помощи философских методов; третья — используя философские аргументы, исключить критику святых истин. Все это не что иное, как схоластический метод, в котором господствует формализм.
Рамки данной работы не позволяют осветить творчество таких мыслителей, как Эригена (810—877), Пьер Абеляр (1079-1142), Иоанн Росцеллин (1050—1110) и др. Поэтому мы остановимся на ключевой фигуре схоластического этапа средневековой философии, коей является Фома Аквинский (1225-1274).
Главными его трудами считаются «Сумма теологии» (1266—1274) и «Сумма против язычников» (1259—1264).
Области науки и веры у Аквината совершенно ясно определены. Задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Однако над царством философского познания находится другое царство, которым занимается богословие. Сюда нельзя проникнуть силой мышления. Речь идет о таких сверхъестественных истинах, как божественное откровение и пр., которые содержатся только в вере. Поэтому философия должна служить вере, теологии тем, что религиозные истины представляет в категориях разума, и тем, что опровергает как ложные аргументы против веры.
Фома Аквинский пытался использовать элементы учения Аристотеля, преобразованные им согласно требованиям христианской теологии. Мир он представлял как систему, порядок, по которому все разделено на несколько иерархических ступеней. Самая широкая ступень — неживая природа, над ней возвышается мир растений и животных, из которого вырастает высшая ступень — мир людей, являющийся переходом к сверхъестественной и духовной сфере. Наисовершеннейшей реальностью, вершиной, первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего является Бог.
Всякое сущее, как единичное, так и божественный абсолют, состоит из сущности (essential) и существования (existential). У Бога сущность тождественна его существованию. Напротив, сущность всех сотворенных вещей не согласуется с существованием, ибо она не вытекает из их единичной сути. Все единое является сотворенн
философия, мире, существования, древнеиндийского, установки, любовь, видим, идеалами, переводе, истины, культуреТермин,

похожие статьи:

• Экономика
• Практические работы в общем
• Советская Философия
• Русская философия
• Урал-батыр философия